Лорд Варуна — Властелин непреклонной стихии

Автор Элеонора Ример

Индусы поклоняются Господу Варуне в разных формах и разными способами. С праздником Ракхи связана легенда о поклонении морскому богу Варуне. В день Ракша Бандхан преданные предлагают ему кокосовые орехи. Считается, что он тесно связан с богом Митрой и Ямой.

ॐ जल बिम्बाय विद्महे नील पुरुषाय धीमहि तन्नो वरुण: प्रचोदयात् ।।
Aum Jalbimbaye Vidmahe
Nila Purushaye Dhimahi
Tanno Varunah Prachodayat

Значение: Ом, Давайте медитировать на отражение воды. О Владыка голубого океана, даруй мне высший разум. И озари его.

Напевание этой мантры приводит в порядок и восстанавливает ум, тело, семью, дом, карьеру и образование, устраняет расстройства и защищает от опасностей, связанных с водой, усиливает любовь между людьми, раскрывает внутренние недостатки, очищает от прошлых грехов и побуждает размышлять о космическом порядке, поддерживаемом Господом Варуной.

Господь Варуна - одно из древнейших и наиболее важных ведических божеств, подробно описанное в гимнах Ригведы. В «Четырех Ведах» описывается как верховное, всезнающее божество, создавшее Небо, Землю и Воздух. Считается, что он вездесущ и всеведущ.

Поскольку слово «Варуна» означает «тот, кто покрывает», считается, что Господь Варуна - это тот, кто охватывает весь мир. Поэтому ему обычно поклоняются как олицетворению неба. Однако считается, что он также управляет реками, ручьями, озерами, океанами и другими водоемами, поэтому его называют «богом океанов».

Считается, что Господь Варуна - сын мудреца Кашьяпы. Говорят, что он произошел от Адити, матери богов; его также называют Адитьей. Согласно Ведам, у него тысяча глаз, которые помогают ему наблюдать за всем миром.

У него было 8 сыновей: Сушена, Ванди, Дакшасаварни Ману, Васиштха, Пушкара, Бала, Сура, Андхармака, и дочь Варуни.

Варуна часто изображается верхом на колеснице, запряженной семью лебедями, с лотосом, петлей, раковиной, сосудом с драгоценными камнями и зонтиком над головой. Однако на некоторых изображениях он также представлен в виде светлокожего мужчины в золотых доспехах, сидящего верхом на Макаре (морском чудовище) и держащего в руках петлю из змеи.

В некоторых храмах на индийском субконтиненте он изображается верхом на крокодиле. На других изображениях Варуна изображен сидящим со своей супругой Варуни на троне из алмазов, а его двор составляют боги и богини различных рек, озер и источников.

В Ведах Господь Варуна, способный наблюдать за всем миром тысячью своих глаз, часто ассоциируется с моральным законом и общественными делами. Считается, что он наказывает тех, кто выходит за рамки закона. Известно, что он наказывал смертных, не сдержавших своего слова, и его обычным способом наказания было схватить преступника своей петлей.

В Ригведе 10.123 упоминается златокрылая птица Хираньяпакша, посланница Варуны. Хотя эту птицу часто считают мифической, скорее всего, речь идет о фламинго из-за их ярких крыльев. В Сукте (гимне) также описывается стервятник как посланник Ямы, и интересно, что у обеих птиц схожая морфология клюва. Фламинго обычно встречаются вблизи морских побережий и болот, что еще больше подтверждает эту интерпретацию.

Варуна и Митра считаются богами, связанными с общественными делами, в том числе с клятвами, и часто упоминаются вместе как Митра-Варуна. В «Ригведе» они классифицируются как асуры (демоны), хотя к ним обращаются и как к дэвам (божествам). Варуна, первоначально считавшийся царем асуров, превратился в дэву после перестройки первозданного космоса, которая произошла в результате победы Индры над Вритрой.

Но Господь Варуна прощает и тех, кто раскаивается в своих грехах и молится. Он также является хранителем космического порядка - силы, называемой «rta», что означает «справедливость». Ему поклоняются как хранителю божественного порядка и исполнителю договоров.

В «Юддха-канде» из «Вальмики Рамаяны» перед Господом Рамой встает сложная задача - пересечь огромный океан, чтобы спасти свою любимую жену Ситу, похищенную Раваной. В поисках спасения Рама совершает глубокую молитву и тапасью (аскезу), чтобы установить связь с Варуной.

Умоляя Варуну в течение трех дней и ночей, Рама разочаровывается, так как ответа от Владыки океанов нет. Он делится своим разочарованием с Лакшманой, считая, что внимание уделяется только силе и насилию, а нежные молитвы остаются неуслышанными.

Движимый решимостью, Рама решает взять дело в свои руки. Он готовит лук и стрелы, планируя напасть на океан и высушить его воды, чтобы создать путь для своей обезьяньей армии в царство Раваны. Однако Лакшмана вмешивается, призывая Раму найти способ выиграть войну, не причинив вреда морю, и взывая к его чувству сострадания.

Несмотря на уговоры Лакшманы, Рама остается непреклонным. Он пускает в океан мощную стрелу, от которой тот вспыхивает огнем. В то время как Рама продолжает неумолимое наступление, из глубин появляется Варуна, повелитель океанов. Осознав непоколебимую решимость Рамы, Варуна склоняется перед ним, признавая свою некомпетентность в вопросах помощи Раме. Он объясняет, что огромную и непреклонную природу моря невозможно изменить.

В момент глубокой мудрости Варуна советует Раме вспомнить о своей истинной природе, которой свойственны мир и любовь, а не гнев и ярость. Варуна заверяет Раму в своей поддержке и обещает, что он и его войско не будут беспокоиться, пока они строят мост и идут к Ланке.

Но даже если раньше он считался царем Вселенной, то в более поздних индуистских верованиях считается, что он уступил свою верховную власть Господу Индре. Этому падению есть два объяснения. Одно из них заключается в том, что, когда Вритра похитил все воды Вселенной, находившиеся в ведении Варуны, именно Индра сразился с демоном и вернул ему воду.

Благодаря этому Индра смог заменить владычество Варуны. Другое объяснение - великий конфликт между богами и демонами, после окончания которого каждому богу была выделена четко определенная сфера влияния во избежание дальнейших конфликтов. С тех пор Индра стал богом атмосферы, а Варуна ограничился попечительством над океанами. Считается, что там он следит за различными демонами океана.

Тем не менее, Варуна до сих пор почитается как хранитель западного направления. Поклонение Варуне также считается важной частью ритуала Сандхьяванданам.